viernes, 27 de abril de 2012

¿Qué es ser buena o bueno?

¿En qué consiste ser buena? Es algo que me pregunto mucho. Porque muchas veces temo haber sido buenuda y muchas veces fui mala, porque hago todo mal y me digo: “¿Cuándo voy a hacer  las cosas bien?” Y me  pregunto qué es ser buena no por buena, más bien por orgullo. Como tantas veces, encuentro respuestas en el Tao Te Ching. Porque la música está en todos lados, y como esas canciones antiguas, sus palabras llegan a mis oídos llenas de sugerencias, con ese lenguaje sencillo y directo.

No es que yo comprenda al Tao Te Ching, sino que el Tao parece comprenderme a mí. Como si tuviera nueve años de edad, me tomo la libertad de jugar con sus palabras y las hago parte de mi vida. Y el Tao me explica, ésto es ser bueno:


El bien superior es como el agua.
El agua beneficia a todas las cosas,
Sin embargo no compite con ellas.
Habita los lugares que la gente detesta
Y por eso está tan cerca del Tao.

El buen hombre elije residir en lugares bajos.
En su mente prefiere lo que es profundo.
En el trato con otros ama la sinceridad.
Al hablar prefiere ser verídico.
Al gobernar, el orden.
Para manejar sus asuntos, ser competente.
En sus actividades, el momento justo.
Como no compite,
Permanece libre de falla.

Tao Te Ching cap. 8

Los grandes ríos y mares pueden ser reyes de los arroyos de montaña
Porque con destreza, se mantienen debajo de ellos. (…)

Tao Te Ching cap. 66

Yo desearía ser buena como el agua.




jueves, 19 de abril de 2012

Las palabras verdaderas no son bellas


信言不美, 美言不信.                 Xin yan bu mei, mei yan bu xin.
善者不辩,辩者不善.              Shan zhe bu bian, bian zhe bu shan.
知者不博,博者不知.                    Zhi zhe bu bo, bo ze bu zhi.

Las palabras verdaderas no son agradables,
las palabras agradables no son verdaderas.
Un buen hombre no es un orador elocuente.
el orador elocuente no es un buen hombre.
El que sabe no alardea de su erudición,
quien alardea de su erudición nada sabe.

Tao Te Ching, Lao Tse
Cap. 81


Con este Capítulo termina el Tao Te Ching. Me lleva a pensar en maestros del mundo del arte como Van Gogh, Bach o Rimbaud, que fueron negados y rechazados en su momento y sin embargo al día de hoy se volvieron imprescindibles. Creo que en el arte la belleza es un efecto de la energía del artista al exteriorizar su verdad, nunca un objetivo en sí mismo. Algo parecido sucede con las palabras: el que nos quiere convencer de su sabiduría de un modo artificial, que no responda a su saber, nos lleva a poner en duda su verdadero conocimiento. En el mismo momento en que se preocupa por lo lindo o llamativo de su discurso o la impresión que pueda producir, se pierde el contenido verdadero.

La miro a mi gatita y es tan linda, sin embargo no es artificial. Es tan expresiva en sus movimientos, sin embargo nunca son exagerados ni insuficientes. Lo que sabe lo aplica cuando es necesario, pero pareciera saber siempre lo que está en su propio corazón.

Cuando realmente existe alguna de estas tres condiciones: belleza, saber o bondad, aparece de la mano con las otras dos. Son tres dimensiones de lo mismo. El verdadero saber es bueno y bello. Sólo con nuestro corazón podemos saber de verdad. La Naturaleza es la gran sabia, la verdadera dueña de la belleza y de todas las formas.

martes, 10 de abril de 2012

DE CORAZÓN A CORAZÓN

Practicar taichichuan o aprender idioma significa éso, practicar. En idioma chino, incluso la palabra aprender o estudiar, se forma con la palabra practicar (学习xue xi: aprender-practicar). Por éso, en mis clases de idioma o de taichi, la mayor parte del tiempo se invierte en la práctica y en cómo desarrollarla. Pero nunca tengo tiempo de detenerme en lo que pasa cuando nos ponemos en contacto con este mundo chino y su antigua sabiduría. Por esta razón, para mi este espacio del blog es importante, porque me permite presentar y desplegar las preguntas, las posibles respuestas y las impresiones de lo que nos sucede o por lo menos de lo que me sucede a mi al entrar en contacto con este mundo.

Hay una frase que escucho desde que empecé a practicar tai chi: “La enseñanza del maestro al alumno se transmite de corazón a corazón”, y yo me preguntaba que significado tendría esta idea: "¿Será que no hace falta hablar? ¿Será que no hace falta pensar?" Lo que creo ahora es que cualquier herramienta se puede usar si sirve en el camino, pero que finalmente la verdadera comprensión la construye cada uno, se realiza en el interior de uno mismo porque allí, adentro de cada uno de nosotros es donde se unen la tierra y el cielo, el yin y el yang. 

Lo encuentro también en estos caracteres chinos:

 天  Tian = Cielo
  人  Ren = Persona
  Tu = Tierra

Gráficamente estos caracteres me ayudan a entender y sentirme realmente como unión del cielo y la tierra. Ese punto central de la persona 人 es su corazón y es único en el universo, en el tiempo y en el espacio. Por éso,  la mejor explicación,  la palabra más inteligente o el movimiento más maravilloso es imperfecto y parcial. Porque en realidad, es cada uno el que lo encuentra y le da sentido adentro de uno mismo. Ahí,  lo puede integrar en un todo coherente y relacionado con el mundo que nos rodea,  Ahí, dentro del propio corazón, se produce el verdadero aprendizaje. Y se produce de corazón a corazón.

Estar en la tierra es como habitar la perfección de modo imperfecto. El alma, el ángel de cada uno puede estar aquí  y no allá, y, además, somos diferentes a cada momento. Ese es el desafío, transmitir esa misteriosa perfección intransferible, tocar esa armonía. Por éso no se puede explicar, porque cuando lo digo, ya es una parte y no es el todo. Sólo hay pistas, sombras, nimiedades. El todo nos anima a cada uno, y cada uno, con su sentido le da sentido.